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domingo, 21 de febrero de 2010

ARGENTINA La Cuestión Mapuche

La Cuestión Mapuche

Diversas organizaciones de pueblos originarios, mantienen encendidos reclamos históricos y realizan ocupaciones de tierras en algunas regiones de Argentina. En esta nueva trama de la geografía social, sobresalen los conflictos que involucran al pueblo mapuche con la empresa Benetton, propietaria de grandes latifundios al sur del país.

El pueblo mapuche es originario de la Patagonia y del sur de Chile. Su nombre, en lengua nativa significa: "gente de la tierra", pero también son conocidos con el nombre de araucanos; término que esta comunidad rechaza. Se estima que los descendientes de mapuches alcanzan una población de 1 millón de personas, a ambos lados de las fronteras.

Durante varios siglos los mapuches mantuvieron una persistente resistencia a la conquista española en América, en un conflicto que se denominó "Guerra de Arauco" y que duró 300 años. A fines del siglo XIX, y con la consolidación de los estados de Argentina y Chile, este pueblo es llevado casi al exterminio. Sus sobrevivientes fueron confinados a pequeñas áreas denominadas reservas.
La visualización pública de la cuestión mapuche, emergió a principios de la década de 1990, con la ocupación de tierras en grandes latifundios de la Patagonia. En los conflictos sobresalen los nombres de los hermanos Benetton, propietarios de más 900 mil hectáreas y de Marcelo Tinelli, reconocido conductor televisivo de Buenos Aires, con planes de instalar un proyecto turístico en la provincia de Chubut.
Los mapuches actualmente organizados en comunidades y con el apoyo de ONG(s) del exterior, han comenzado a reclamar por sus territorios perdidos y realizan en forma coordinada, una serie de ocupaciones que ellos denominan: "recuperación de tierras". Estas acciones han motivado la intervención del Estado Argentino, que intenta balancear -con ecuanimidad- los fundamentos y derechos de las partes involucradas; cuyos antecedentes se remontan a varios siglos.

Altasierra Documentales dialogó con Mauro Millán, vocero de la Comunidad Mapuche Santa Rosa, para conocer de primera fuente, la corriente de opinión de éste pueblo originario.

Altasierra: (AD) Cual es la situación actual del conflicto entre las familias mapuches y la "ocupación" de tierras en la Patagonia.

Mauro Millan: (MM) Soy vocero de la comunidad Mapuche Santa Rosa Leleque. En el momento en que nosotros decidimos recuperar, nunca utilizamos otra palabra. Aquí se habla de "toma". Las tomas no esta de acuerdo al concepto de a quien pertenece la tierra. Me parece que utilizar el término "recuperar" significa que es algo que te perteneció, te pertenece y te va ha pertenecer. Lo que nosotros hicimos el día 14 de febrero; sabíamos que nos íbamos a enfrentar a una serie de medidas jurídicas, que seguramente iban a tomar los abogados de Benetton. Porque ese predio, lo estamos disputando, con uno de los terratenientes que tiene el latifundio más grande de Argentina.

AD: Cuantos kilómetros cuadrados tiene Benetton en la Patagonia?

MM: Se calcula que alrededor de casi 1 millón de hectáreas.

AD: Cuando tu organización habla de "recuperación" y el poder instituido habla de "toma"… ¿Se podría definir o cuantificar, la cantidad de hectáreas que necesita el pueblo mapuche, para considerar que han obtenido un espacio vital sustentable?

MM: Me voy a remitir hablar exclusivamente a la comunidad mapuche de Santa Rosa. Somos 6 familias, donde hay niños y personas adultas que sumamos alrededor de 30 personas. Nosotros consideramos que para tener un desarrollo armonioso de nuestra cultura, necesariamente lo tenemos que hacer en un espacio que no sea urbano. Eso es en un aspecto; ahora la situación de conflicto que se ha generado es la disputa en la justicia, que tiene que ver con más o menos 500 hectáreas. Que se encuentran en la zona denominada Leleque.

AD: ¿Qué actividad van a desarrollar en ese lugar?

MM: Nunca hemos dejado de ejercer nuestra cultura. Las comunidades hasta el día de hoy generan su economía. Muchas veces es una economía de supervivencia, en otros casos es una economía -que de alguna manera- le da un poco de autonomía e independencia. Con respecto a nuestras proyecciones en el lugar, nosotros no pretendemos ser propietarios de esas tierras; porque es imposible ser dueño de algo. En nuestro idioma no existe la palabra "propiedad privada". Necesariamente creo que podemos desarrollar una vida comunitaria, con actividades comunitarias, que no impacten sobre el medio ambiente. Como por ejemplo cultivar la tierra, también podemos tener algo de ganado; pero con mucha responsabilidad. No queremos que se de una situación de sobre pastoreo. Emprendimiento que estén destinados al turismo, no al turismo depredador, sino un turismo más particular y solidario. En el caso de muchos integrantes de la comunidad, varios vivimos de lo que hacemos, muchos trabajan el telar, en mi caso durante años desarrolle la practica de recrear la platería mapuche. Bueno cuestiones que tienen que ver con nuestras propias actividades y nuestras propias proyecciones que se refieran a la economía solidaria.

AD: ¿Y cual es la situación jurídica actual de las tierras que tu comunidad ha "recuperado"?

MM: En este caso, nosotros ya no estamos demandando la tierra, ya que la hemos recuperado. Lo que sí estamos demandando al Estado, fundamentalmente al estado provincial, que nos dejen vivir en paz. En el momento que nosotros hicimos esta recuperación, hemos visto como el poder reacciona a través de sus diferentes canales: primero la reacción que tuvo el poder político; hay legisladores que son personajes mediocres que viven de eso. De "candidatearse" todo el tiempo y todos los años. En el caso de un tal Fernández, quien fue el primero que abrió la boca para intentar tergiversar esta situación. Fíjate que abrió la boca para defender al grupo empresarial Benetton, es un diputado provincial del PJ. Ahora la pregunta es: ¿Cuántos proyectos de mejoramiento de la vida humana, de los pueblos originarios, ha presentado éste personaje? La respuesta es casi obvia: Ninguno. Pero volviendo a la situación que nos preocupa, que es en el plano de la Justicia; le estamos dando batalla, porque creemos que tenemos las herramientas suficientes para hacerlo y las pruebas suficientes.

AD: En caso que la Justicia determine una sentencia favorable de la Comunidad Mapuche Santa Rosa. ¿Consideras que esta situación generaría una exacerbación de otras comunidades en la "ocupación" o "recuperación" de tierras en la Patagonia?

MM: Para contestar eso… tendría que tener algo que me adivinara el futuro.

AD: Pero no podemos ignorar que esa situación podría producirse…

MM: No voy a responder eso, por que esas son las hipótesis que maneja el poder acá y luego se tergiversa la cuestión. Vamos a discutir específicamente la comunidad de Santa Rosa. Por que sino acá se comienza a especular con esta cuestión, yo siempre digo:"el que le quepa el poncho que se lo ponga". Algunos tienen cola de paja porque tienen un prontuario de haber usurpado tierras, y bueno son personajes que están vinculados al poder judicial, al poder político. El tema es que estamos enfrentando una situación judicial con jueces y fiscales que pertenecen a la Sociedad Rural, que están vinculados al poder económico. Entonces no es el mejor ámbito de discusión, en donde encontremos a una institución –como la Justicia- que sea imparcial… es muy poco probable. Sin embargo creemos que podemos llegar a tener cierta oportunidad; siempre y cuando los jueces a la hora de fallar, tomen en cuenta los derechos que ya están consagrados. Derechos que se refieren a logros que hemos obtenido a través de nuestra lucha, que son consagrados por la Constitución, en convenios internacionales… sucede que es muy difícil, en esta parte del País…como pasa en gran parte del País: el poder actúa corporativamente…

En nuestro idioma no existe la palabra "propiedad privada". Necesariamente creo que podemos desarrollar una vida comunitaria, con actividades comunitarias, que no impacten sobre el medio ambiente. Mauro Millán

AD: Nuestra publicación tuvo acceso a documentos, generados en las esferas relacionadas con la seguridad interior, allí mencionan que las próximas hipótesis de conflicto que enfrenta la sociedad argentina son: la cuestión del acuífero Guaraní y la "apropiación" de tierras por parte de las comunidades originarias. ¿Qué opinión tiene al respecto?

MM: Unos años atrás existió un documento, elaborado por el "Imperio" (Norteamérica) y realizado por la CIA. Un documento que se hizo público y nosotros accedimos al mismo; en donde se habla de la seguridad, de la seguridad interior. Son recomendaciones que plantea este organismo de espionaje a los estados y fundamentalmente a los estados latinoamericanos. Es un informe muy largo, pero en resumen, sus conclusiones dan una advertencia a los estados -entre ellos la cuestión del avance del Islam en América Latina- y por otro lado los movimientos indígenas. Ellos advierten que esos movimientos pueden, de alguna manera, atentar con las cuestiones de la seguridad interior de los estados. Me parece un informe super provocativo. Porque es una cuestión de soberanía de los propios estados latinoamericanos resolverlos.

AD: La lucha por la recuperación de la tierra de los pueblos originarios, y en el caso específico de la comunidad Mapuche, genera en algunos sectores de la sociedad ciertos resquemores; por la forma que están llevando adelante sus reclamos. ¿Consideras que los mapuches están ejerciendo sus derechos correctamente?

MM: Realmente somos catalogados como soberbios. El común de la gente y gran parte de la sociedad, -y esto también se encargan los medios de difundir- sobre las luchas de los pueblos originarios. La imagen que tiene la gente, o la imagen que pretenden que se perpetúe por parte de algunos, es escuchar algún hermano, algún indígena que no pueda articular más que dos palabras y siempre de una imagen de lástima. En cambio nosotros no planteamos soberbia en nuestra lucha, solamente la verdad. Creo que la verdad genera ese tipo de sensación en la gente, fundamentalmente con la gente que está vinculada al poder. Mucho se califica sobre nuestras proyecciones como pueblo, y sobre todo con nuestras aspiraciones de recuperar nuestra cultura. Entonces allí comienza toda una carrera de especulaciones y con calificativos que nosotros no nos vamos hacer cargo: como hablan de que los mapuches están de un lado y del otro (Argentina y Chile) se ve amenazada la Patagonia por sus reclamos. Hubo un período que no existimos para la sociedad y ahora ¿Somos una amenaza? Entonces la gente se pregunta ¿Qué buscan los Mapuches?… buscan la autonomía, su independencia… ¿Qué buscan los mapuches? cuando nos preguntan a nosotros, nosotros no vamos a entrar en ese tren de especulación. Nosotros luchamos por nuestras libertades individuales y colectivas, en éstas y otras comunidades. Ahora el calificativo, el concepto que muchos están intentando imponer, se tienen que hacer cargo quienes lo dicen. Nosotros no vamos a entrar en esa discusión.

AD: Escuchando tus comentarios y tú propia pregunta: ¿Qué buscan los mapuches?, y teniendo en cuenta los graves padecimientos que tuvieron que enfrentar durante décadas, ¿Qué condiciones reclaman para integrarse a la sociedad democrática actual?

MM: Nosotros estamos desenvolviéndonos en una sociedad a la cual nadie nos invitó; sino que nos llevaron a ser parte y a someternos dentro de un sistema que no pedimos. Por ejemplo, aquí en Chubut, a los galeses les dieron la oportunidad de ir a un plebiscito. Ellos llegaron de una parte del mundo muy lejana y le otorgaron tierras y todavía le brindan un plebiscito para preguntarles si querían ser galeses o argentinos. A nosotros esa oportunidad no se nos dio. Nuestra realidad histórica fue totalmente opuesta: usurparon nuestro espacio territorial; tanto los chilenos como los argentinos, resistimos la invasión española y luego la de Argentina y Chile. Cuando hablamos de invasión la gente lo ve como algo muy lejano. Claro la gente se impacta más con las imágenes que pueden venir hoy de la Guerra de Irak, pero las invasiones son invasiones. Nuestros abuelos cuentan que empalaban a nuestros bebes, que violaban a nuestras mujeres, mataban a nuestros hombres y que incendiaban nuestras casas. Estoy hablando del ejército argentino y el chileno; que miles quedaron huérfanos y ahora recién estamos realizando un trabajo para la recuperación de la identidad. Claro siempre nos tenemos que remitir a la historia más reciente, y la historia más reciente habla de despojo, de violaciones, de desapariciones, de muerte… de una situación tremendamente violenta. Entonces, toda esta situación que tuvo que vivir el pueblo mapuche, y todavía nos preguntan si somos argentinos o si somos chilenos. ¡Qué terrible!. Tanto falta transitar para fortalecer la democracia, donde este tipo de planteos no existan. Que exista solo comprensión y entender al otro en lo que le pasó. Construir desde las diferencias, eso es la mayor aspiración. ¿Qué compartimos una necesidad de vivir en democracia? Como no lo vamos a compartir, si nosotros hubiéramos hecho este tipo de demanda durante la dictadura, nosotros seguramente no estaríamos. Por otro lado, también necesitamos que esta democracia se fortalezca, pero se fortalezca con la aparición de espacios de libertad. Todavía no lo podemos ver. Después de todo lo que vivimos como pueblo, de todas las secuelas sicológicas… situaciones que serán muy difíciles de recuperar… ¿Cómo nos van a preguntar si somos argentinos o chilenos? Creo que no tiene sentido hacer esa pregunta…

Los lugares de conflictos

En la actualidad existen varios sectores de la Patagonia, donde las comunidades de pueblos originarios, están llevando adelante acciones tendientes a la recuperación de tierras. Estos conflictos alcanzaron resonancia mundial al difundirse un documental, realizado por la televisión francesa, donde se presenta los antagonismos entre los mapuches y la empresa Benetton.

Documental: Benetton et les Mapuches

Los lugares en disputa, mas divulgados, se encuentran en cercanías a la localidad de El Maitén, Leleque y Corcovado, en la región cordillerana de la provincia del Chubut; siendo esta última población, el lugar donde el empresario televisivo Marcelo Tinelli también posee una extensa propiedad.

Los hermanos Benetton fundaron en 1996 el Museo Leleque, que resguarda una colección de objetos y fotografías sobre la historia de la Patagonia. Posee 4 salas dedicadas a los anales de este extenso territorio, que ayudan a conformar una idea sobre los actuales conflictos con los pueblos originarios.

Los Propietarios de las Tierras

Las acciones de las comunidades mapuches han movilizado a los actuales dueños de las tierras, a presentarse ante la justicia para hacer valer sus derechos a la propiedad privada. Sus abogados exigen que se respete sus derechos constitucionales avalados por los títulos otorgados por el propio Estado Argentino.

Altasierra Documentales se conectó con el doctor Héctor Sarquis quién es defensor de uno de los propietarios afectados por las "ocupaciones" de tierras en la zona de "La Vuelta del Río"

AD ¿Podría comentarme cuál es situación de los propietarios de tierras en la Patagonia?

Dr. Héctor Sarquis: (HS)En realidad estoy vinculado puntualmente con la tierra de la familia El Kahazen . Hace prácticamente 10 años que estoy luchando para lograr que las comunidades devuelvan la tierra que usurparon a mi cliente.
El problema es que hay un conflicto jurídico en el medio y obedece que ellos entienden que esas tierras –como pertenecieron a sus ancestros antes de la llegada del general Roca- fueron mal habidas en aquel momento. Pero la historia fue transcurriendo a través de los años y las familias fueron transfiriendo sus predios, a tal punto se llegó a que los propios gobiernos otorgaran títulos de propiedad sobre esas tierras. Por que ya no la ocupaban las familias mapuches.
Esa especie de estafa que ellos sufrieron fue hace un siglo atrás…

AD. Podría comentarme con mayores detalles el caso de El Kahazen…

HS: El Kahazen adquirió una tierra como 5000 has, en la zona que se denomina "La Vuelta del Río". Es que El Kahazen no fue una persona que haya digamos "sacado" la tierra a las familias mapuches. Él lo que hizo fue adquirir a otra persona una sucesión de Adams Breire y que: "no eran mapuches" .El título de dominio lo había otorgado -en su momento- el gobierno de la provincia. Eran tierras fiscales y mediante un decreto provincial se transfirieron las tierras a Adams Breire, y después de muchos años – diez o quince- esta sucesión de 5000 has es vendida al Sr. El Kahazen, obviamente libre de ocupantes. Como cualquier adquisición de tierras que se ejecuta en cualquier lugar del país.

Lo grave de esta situación –desde mi punto de vista- es que no debe interpretarse que los dueños actuales son los malos de la película, porque no tienen nada que ver con el despojo que sucedió en el siglo XIX. Héctor Sarquis

AD: ¿En su caso está involucrada la Comunidad Mapuche Santa Rosa"?

HS: En realidad la "Comunidad Mapuche Santa Rosa"… no sé de donde salió. Santa Rosa es un cuadro de tierra que era de los Benetton y ante de los Benetton era de la familia Menendez y Ochoa, y antes de eso era de la "Sutherland Company". Una compañía de tierras que está en el país hace más de un siglo. Ese cuadro es un cuadro que está ahí, nunca se ocupó por ninguna familia mapuche, pero ellos dicen que:" le corresponde a sus ancestros" y por lo tanto ahora ellos ingresan a los predios en forma clandestina y los ocupan como pasó con mi cliente.

AD: ¿Particularmente cuantas familias mapuches están instaladas en las tierras de su cliente?

HS: 5 o 6 familias

AD: A su criterio: ¿Cuáles serían las políticas del pueblo mapuche?

HS: No sé a qué políticas están apuntando. Ellos no sé si querrán reivindicar toda la tierra. Con ese criterio creo -que si quieren reivindicar la tierra- como lo han hecho a mi cliente, se tendrá que anular todos los títulos de propiedad que hay en la Patagonia…

AD: Eso sería un engorro jurídico…

HS: Lo que pasa que están realizando un avance con absoluta negación del derecho, y del derecho de la propiedad especialmente. Lo grave de esta situación –desde mi punto de vista- es que no debe interpretarse que los dueños actuales son los malos de la película, porque no tienen nada que ver con el despojo que sucedió en el siglo XIX.

AD: ¿Y Usted que prospectiva hace de esta situación?

HS: Creo que aquí la comunidad mapuche es intransigente y lo único que le interesa apoderarse de la tierra del pobre infeliz que la trabajó por 30 o 40 años. Eso es absolutamente injusto y anti jurídico. En realidad creo que si hubo injusticia o despojo, tendrá que hacerse cargo el Estado; pero no el pobre colonizador que se instaló y vivió toda su vida en el lugar y que compró esas tierras a un propietario que "no" eran mapuches. Aquí tiene que mediar el Estado, porque esta situación no se puede resolver con otra injusticia. Como en el caso que nos afecta: No puede el Estado sacar la tierra a un tercero, que no tuvo nada que ver en esa historia de despojos. Eso es tan injusto como lo que sucedió con los propios mapuches. El Estado debe intervenir y debería adquirir las tierras que necesitan los mapuches y que se les indemnicen –como corresponde- a actuales propietarios…

La Situación Jurídica

Los reclamos ante la Justicia, de los propietarios de las tierras patagónicas y las constantes ocupaciones de las comunidades originarias, movilizó al Estado Argentino a sancionar en el año 2006 la "Ley 26.160 de Emergencia de la posesión y propiedad indígena". Medida que intenta congelar el escenario jurídico por un período de 4 años.

La Norma menciona en sus artículos la suspensión de la ejecución de sentencias, actos procesales o administrativos, cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias. Brindando también recursos por valor de 30 millones de pesos (9,8 Millones de U$S) al Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, para realizar relevamientos catastrales y programas de regularización dominial de las tierras.

Los Casos de El Maitén (Chubut)

Para conocer la posición del gobierno, sobre la "recuperación" de tierras por comunidades aborígenes, entrevistamos al intendente de El Maitén:Oscar Curillen, cuya localidad se ubica al noroeste de la Provincia del Chubut.

AD ¿Cuál es la situación con las comunidades originarias en su jurisdicción municipal?

Oscar Currillen (OC): Nosotros tenemos dos comunidades al ejido municipal del Maiten: una es la ubicada en "Buenos Aires Chico" y la otra en "La vuelta al Río", que es una comunidad aborigen dentro de un predio que pertenecía a firma Breire, que luego fue vendida a la firma Case. El gobierno provincial ha insistido en recuperar esas tierras para la comunidad aborigen. Desde el municipio estamos trabajando en conjunto con los aborígenes procurando la disposición de todos los servicios. En este momento está el Ejercito Argentino realizando algunas voladuras, para posibilitar la construcción de un camino. Hemos hecho también un contrato con una empresa vial para la construcción del mismo y también asistimos a los habitantes originarios en todo lo referente a alimentos y leña.

AD: Por lo que me comenta, el Municipio y el gobierno del Chubut, apoyan la "recuperación" de tierras para las comunidades aborígenes…

OC: En las comunidades dentro de nuestro ejido municipal.

AD: Algunos propietarios, de las tierras, donde se encuentran asentadas las comunidades originarias, han presentado reclamos ante la Justicia ¿Cuál es su opinión sobre las mismas?

OC: Hay un juicio con la comunidad aborigen de "La Vuelta al Río", donde la Justicia dice que corresponde a los dueños que poseen el título. Pero el gobierno está tratando de recuperar las tierras para la comunidad aborigen. Con estos gestos que está haciendo el gobierno es elocuente, quiere que las comunidades aborígenes permanezcan allí. Próximamente vamos a inaugurar una sala de primeros auxilios para poder atenderlos y estamos también solicitando para la instalación de una escuela.

AD ¿Cuántas hectáreas, que fueron "recuperadas" en la Vuelta del Río, deberá expropiar el gobierno?

OC: El gobierno ha hecho una presentación formal a los propietarios para comprar el predio de aproximadamente 50 hectáreas.

AD: En varias consultas realizadas por nuestra revista, a los actuales dueños de las estancias patagónicas, nos mencionan su preocupación de que continúen estas "ocupaciones" o "recuperaciones" de tierra en la Patagonia. ¿Qué piensa al respecto?

OC: Pueden ser que sigan en la Patagonia, depende de cómo fueran los resultados y creo que debemos ser inteligentes. Yo también provengo de una familia aborigen. Yo soy aborigen, mis antepasados vivieron en la línea sur del Río Negro, mis padres han tenido campos en esa zona. De hecho lo que a mi me compete –en el lugar que estoy ocupando hoy- trabajamos firmemente con ellos, tal es así que reivindicamos las vivencias de las comunidades aborígenes.

AD: Pero los actuales propietarios no tuvieron conexión con los sucesos históricos acaecidos en el siglo XIX…

OC: Por supuesto. Eso es lo que se ve. La gente de la Vuelta al Río, tienen títulos, porque lo hemos trabajado en la oficina con gente de Tierras y abogados. Lo que el gobierno les decía a los dueños "a los dueños con papeles" era: ¿Cuánto vale su tierra?. Supongamos que si el propietario nos decía que valía 10 pesos, bueno nosotros ofrecíamos 8 pesos. La idea es conseguir las tierras a su justo precio para las comunidades aborígenes. En eso está el gobierno provincial, apoyando a las comunidades de la Vuelta al Río; pero sin esperar por el resultado. El gobierno ya está invirtiendo y mejorando la calidad de vida del pueblo aborigen.

AD: ¿Tiene una buena relación con los hermanos Benetton?

OC: Antes de ser intendente trabajaba en el banco y por razones comerciales los conocí y tuvimos siempre una buena relación. Al entrar al municipio vuelco esa buena relación, en beneficio de la comunidad aborigen. Ellos son vecinos de la Vuelta al Río. Mire qué buena relación que tenemos, que hemos estado consiguiendo unos títulos –de un sector que les pertenecían a la gente de Benetton- y los vamos a dar a las personas que están viviendo ahora en las comunidades.

AD: Sus declaraciones contrastan con los dichos transmitidos a nuestra revista por ejemplo: la comunidad "Santa Rosa", que mantienen una visión crítica de los representantes del gobierno provincial…

OC: Eso es Santa Rosa. Convengamos que esa tierra… si fueron tierras que pertenecieron a nuestros aborígenes, hoy están todas en manos de extranjeros". Si Usted analiza la cantidad de tierra que tiene Benetton…
Yo le cuento como es geográficamente mi pueblo; que se encuentra al noroeste del Chubut: "para cualquier punto cardinal que usted vaya lo tenemos de vecino a Benetton y todas las tierras son propiedades de ellos y están alambrados por ellos." Entonces, cada vez que nosotros tenemos que hacer algo fuera de los 5 kilómetros -del ejido que tiene el pueblo- tenemos que ir a negociar con Benetton. Tal es así que estoy por conseguir 2 mil hectáreas, para hacer un emprendimiento comunitario de frutas finas y plantaciones de arándanos bajo riego, que es propiedad de ellos. Ellos me dijeron a mí: "que el crecimiento de los pueblos ellos no lo pueden parar", así que los Benetton no nos van a dar tierra para que la tengamos ociosa, sino para trabajarla.

Un Futuro Incierto

La Patagonia es considerada como una gran reserva, y es el "espacio vital", que posee nuestro país para las próximas generaciones de argentinos.

Los justos reclamos de las comunidades aborígenes, generan conflictos que se contraponen con los derechos adquiridos de los actuales propietarios de la tierra. Situación en la que el Estado deberá intervenir de manera directa, centrando los esfuerzos para componer de manera ecuánime, las discrepancias entre las partes involucradas.

La obtención de un resultado equilibrado, demandará gestiones de ingeniería social, que seguramente pondrán a prueba las capacidades de nuestros actuales dirigentes…

Jorge Villavicencio (c) para Altasierra Documentales

 
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sábado, 20 de febrero de 2010

INDIGENA CHILE: Comunidades indígenas impulsan creación de Defensor Social Autónomo Mapuche

Comunidades indígenas impulsan creación de Defensor Social Autónomo Mapuche

autor Pamela Sepúlveda

 

Mientras aumenta la tensión en territorios mapuches, surge una nueva herramienta de resistencia y defensa desde los

propios indígenas frente a un Estado en cuya justicia no confían. “Nosotros como comunidad estamos

prácticamente todos encarcelados, y el que no está en la cárcel está con alguna medida cautelar con

arraigo”, relató a IPS Antonio Cadín, Werkén (vocero) de la Comunidad Juan Paillalef, ubicada a 730 kilómetros al

sur de la capital.

Este dirigente mapuche cumple prisión de cinco años y un día, con beneficio de reclusión nocturna, por atentado contra la

autoridad y desórdenes. Su esposa, la Lonko (máxima autoridad tradicional) Juana Calfunao, cumple condena de cuatro

años y medio por el mismo delito. La hija menor de ambos, de 12 años, pidió asilo político en Suiza hace más de un

año.

Cadín sostiene que la protesta de su pueblo es contra la indiferencia y la represión sostenida desde los inicios del Estado

chileno, y que no ha encontrado respuestas en los últimos veinte años de vida democrática.

“No ha habido un reconocimiento hacia nuestra estructura político, social y jurídica que tenemos como pueblo, no

se ha respetado a las autoridades tradicionales y no se ha respetado el derecho territorial”, enfatizó.

Para luchar por sus derechos y enfrentar las injusticias de que sostienen ser objeto, la Comunidad Juan Paillalef se

coordinó con más de veinte comunidades mapuche para impulsar la creación del Defensor Social Autónomo Mapuche.

Esta inédita defensoría se basa en los lineamientos de sus autoridades tradicionales junto a “seis abogados,

más un equipo multidisciplinario que son psicólogos, asistente social, antropólogo y sociólogo, para acompañar los

informes ante los tribunales cuando los hermanos estén siendo enjuiciados”, dijo Cadín.

Para el abogado del Observatorio Ciudadano Matías Meza-Lopehandia, la generación del Defensor Autónomo es un signo

de madurez del movimiento en sus derechos y autonomías.

“Tienen que ver con esto, con que los pueblos indígenas se hacen cargo de sus propios problemas, revalidan sus

propias organizaciones, y ese es el proceso que se está viviendo hoy día”, indicó el jurista.

Los mapuches constituyen el pueblo originario más numeroso en Chile, con cerca de un millón de personas. Casi la

mitad vive en la capital y el resto principalmente en la región de la Araucanía, a unas 10 horas al sur de Santiago.

Es precisamente en esa zona donde el conflicto se enciende con ocupaciones de predios, quemas de camiones

forestales o bosques que reclaman como ancestrales.

Seis atentados incendiarios han ocurrido en lo que va del 2010, cuatro de los cuales se habría atribuido la Coordinadora

Arauco Malleco.

“No tenemos duda que el trabajo de las policías y de los fiscales permitirá atrapar a estos delincuentes, ponerlos

tras las rejas, y nosotros esperamos que la Justicia aplique, como en todos los casos anteriores, el máximo rigor de la

ley”, dijo el ministro del Interior interino, Patricio Rosendea, a la prensa ante el último episodio.

Durante enero se conoció la formalización cargos de cuatro mapuches, entre ellos un menor de edad, bajo la Ley

Antiterrorista, por su supuesta participación en un ataque incendiario; y otros 23 mapuche también fueron llamados por la

justicia por supuestas amenazas y asociación ilícita terrorista.

Pero también se interpusieron dos querellas criminales por torturas, una cometida por policías a un mapuche de la

Comunidad Temucuicui, y otra que presentó el Defensor Jurídico Autónomo Mapuche en contra de Gendarmería

–encargada de la seguridad penitenciaria- por tortura y apremios ilegítimos cometidos por contra una mujer de la

comunidad Juan Paillalef.

Para el abogado no es un indicador de que el conflicto se haya recrudecido en la Araucanía ni que efectivamente todos

los hechos que se les imputan sean causados por mapuche.

Actualmente hay 52 indígenas encarcelados -que se autodenominan como “presos políticos mapuche”-,

imputados por actos de violencia en el marco de sus reivindicaciones.

http://www.tribunadelbiobio.cl

http://www.tribunadelbiobio.cl/portal Tribuna del Bio-Bio Creado el: 20 February, 2010, 17:57

Cuarenta de ellos están procesados o cumplen condenas de hasta 10 años de prisión por supuestos delitos terroristas,

en hechos donde, según observa Meza-Lopehandia, nunca hubo “desprecio por la vida humana” ni

muertos como consecuencia, como supone el concepto de terrorismo

Como contraste, por dar muerte al joven comunero Matías Catrileo, la sentencia del tribunal militar determinó que el policía

uniformado responsable de su muerte tendrá una condena de sólo 2 años con pena remitida, es decir, no cumplirá

prisión efectiva.

La Ley Antiterrorista, promulgada por la dictadura militar de Augusto Pinochet (1973-1990), según diversos organismos

de derechos humanos no es aplicable a la protesta mapuche.

Investigaciones judiciales secretas, uso de testigos protegidos que impiden una legítima y oportuna defensa, aumento de

la detención preventiva y duplicación de las penas para los condenados son algunos de sus vicios.

Según detalla el abogado se rompe la presunción de inocencia, manteniendo privados de libertad a indígenas que se

“presumen culpables” sin, muchas veces, existir pruebas contra ellos.

También genera preocupación que en la práctica rebaja el estándar de acción y respeto a los derechos fundamentales

desde policías y fiscales.

La lógica que hay detrás de la Ley Antiterrorista es la lógica del “derecho penal del enemigo”, analizó Meza-

Lopehandia. “Entonces, se deshumanizan, ya no son objetos de derecho, se los puede torturar”, agregó.

En octubre pasado, el representante de Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef) en este país, Gary Stahl

hizo un llamado “a parar la violencia que involucra a niños, de cualquier lado que venga”, luego de

reunirse con tres ministros del gobierno de Michelle Bachelet para manifestarles la preocupación del organismo

internacional frente a las graves denuncias de violencia policial contra niños y niñas mapuche.

Todas esta situación explica que muchos indígenas no confían en el Estado ni en la defensoría pública que les ofrece,

buscando sus propios instrumentos como el Defensor Autónomo Mapuche.

“No hay garantías” en procesos judiciales “manipulados por el Estado”, señaló a IPS el

coordinador el Defensor Autónomo, argumentando que “te persigue con la policía, te pone el fiscal y por otra parte

te pone abogados (…) defensores públicos que obedecen a un sistema y obedecen a un patrón político del Estado,

y a un patrón de intereses económicos de este país”.

PROYECCIÓN ANTE NUEVO GOBIERNO

Las diversas organizaciones mapuches no creen que la política del Estado variará con el gobierno de Sebastián

Piñera, en cuanto a seguir negando sus derechos, pero sí temen aumente la represión y la aplicación de la Ley

Antiterrorista.

El derechista Sebastián Piñera, que asumirá el gobierno en marzo, amenaza burlar parte de su forma colectiva de

organizarse como una de sus estrategias para apagar el foco de protesta.

Su política de tierras la enfocará en la entrega de subsidios individuales y no reconociendo derechos colectivos, lo que

podría aumentar el nivel de conflictividad.

Piñera también apunta a reestructurar la institucionalidad pública dedicada a temas indígenas para, según él, hacerla

más eficiente.

Pero “cualquier cambio en la institucionalidad de los pueblos indígenas hoy día no se puede hacer sin consulta a

los pueblos indígenas”, advierte el abogado, en referencia al Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas que

el 15 de septiembre entró en vigencia en Chile

El relator especial de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, James Anaya señaló el uso de la

ley antiterrorista y la extrema violencia en la Araucanía, entre los temas que le preocupan, llamando al nuevo gobierno a

respetar los acuerdos en materias indígenas.

Para Meza-Lopehandia es fundamental dar ciertas señales como la “desmilitarización del territorio mapuche,

amnistía a los presos”, y hacer un reconocimiento y pedir perdón “no sólo por las atrocidades que se

cometieron 100 años atrás, sino las que se han cometido los últimos veinte años”

Por Pamela Sepúlveda

FUENTE:
Saludos,
 
RODRIGO  GONZALEZ  FERNANDEZ
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martes, 2 de febrero de 2010

Recrudecen atentados en zona mapuche

Recrudecen atentados en zona mapuche

Completamente destruida resultó una escuela rural y con daños en gran parte de sus estructura quedó un galpón, luego que desconocidos les prendieran fuego a ambos inmuebles durante la madrugada de ayer en Ercilla, en la zona de conflicto indígena.

Ambos hechos son investigados como atentados ligados a las comunidades en conflicto. Según testigos, a la hora de los incidentes se escucharon disparos.

El gobernador de Malleco, Jorge Saffirio, junto con considerar "lamentables ambos hechos", aseguró que "desde octubre que no habían hechos de relevancia o importantes y ahora no sé si llamarlos rebrotes, pero estamos trabajando para entregar una provincia lo más arreglada posible". Agregó que formalizarían una querella en contra de quienes resulten responsables de los delitos de incendios, acciones que se suman a las cuatro querellas anteriores por la quema de un camión, un segundo vehículo pesado y una cosechadora, y el incendio que afectó un puente; todos sucedidos en la zona de conflicto.

El primer siniestro se registró pasada la 01:00 de la madrugada en el sector de Chequenco, donde desconocidos habrían iniciado el fuego que consumió las instalaciones de la Escuela Rural G 132, de Chihuaihue. El inmueble estaba sin ocupantes y hacía cinco años que no registraba actividades, ya que no tenía matrículas.

El segundo siniestro afectó poco después a un granero que resultó con graves daños. Este incendio ocurrió a 1 kilómetro del primer hecho. En el inmueble había 2.000 fardos de propiedad del agricultor, Julio Molina que resultaron destruidos.

El ministro del Interior (S), Patricio Rosende, dijo ayer que "esto atenta contra el esfuerzo que se hace en la zona por cientos de comunidades que lo único que buscan es salir adelante".

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lunes, 1 de febrero de 2010

Preocupa en Chile tema indígena con futuro gobierno

Preocupa en Chile tema indígena con futuro gobierno PDF Imprimir E-Mail
lunes, 01 de febrero de 2010
01 de febrero de 2010, 10:26Santiago de Chile, 1 feb (PL) El tema mapuche podría tener retrocesos con la administración del presidente electo, Sebastián Piñera, afirmó José Antonio Viera-Gallo, ministro coordinador de la política indígena en Chile.

  En entrevista con el diario La Nación, publicada hoy, el titular de asuntos indígenas dijo que su gran temor es que con el resultado de la elección las nuevas autoridades, en vez de trabajar sobre lo ya logrado, cambien el rumbo.

Y es que presume, por diversos editoriales publicados en particular en el periódico El Mercurio, que la política en ese aspecto podría ir "en una dirección opuesta" a lo que hay que hacer.

No obstante, al mismo tiempo ve con esperanzas que hay personas de la Alianza por Chile y otras fuerzas progresistas que han abierto su mente hacia esa problemática.

Según un balance de Viera-Gallo sobre el estado actual del tema mapuche, a cinco meses de asumir su cargo se ha logrado restablecer un clima de diálogo y confianza que se vio seriamente afectado con la muerte del comunero Jaime Mendoza Collío.

"Logramos con bastante constancia, perseverancia y paciencia volver a restablecer lazos de comunicación y confianza", subrayó.

Además se trató con más fuerza la política del gobierno contenida en el documento Reconocer, poner en orden la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, y se planteó una nueva institucionalidad con la creación del Ministerio de Asuntos Indígenas, la Agencia de Desarrollo Indígena.

Son proyectos que están presentados y ahora su aprobación dependerá del próximo gobierno.

Recalcó que buena parte de la derecha chilena ve el tema indígena en forma muy esquemática y muy simplista, donde prima un criterio de orden público más que una mirada multifacética.

"Creo que las nuevas autoridades van a tener que poner mucha atención a este tema si no quieren que esto se transforme en uno de sus principales desafíos y problema a muy corto andar, destacó.

El coordinador de la política indígena defendió la importancia de que los pueblos originarios cuenten con parlamentarios propios.

Sería bueno, acotó, que también se abrieran los medios de comunicación a la realidad indígena, especialmente la televisión.

"Es una vergüenza que en Chile no haya ninguna presencia, ninguna persona, ningún programa, nada que recuerde la realidad indígena", aseveró.

lgo/otf
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jueves, 28 de enero de 2010

Comuneros mapuche solicitan recurso para someter a sanción ética a juez de Traiguén y abogado

Comuneros mapuche solicitan recurso para someter a sanción ética a juez de Traiguén y abogado

Publicado por Denisse Charpentier • La información es de Luis Vergara • 70 visitas

Comuneros indígenas solicitan en recurso de protección interpuesto en la Corte de Apelaciones de Temuco para someter a sanción ética a un juez de Traiguén y un abogado.

Julio y Orosman Cayupán Huenchuñir, iniciaron la acción judicial luego que el abogado, Manuel Calderón Silva, les señaló que tenía mandato para liquidar los bienes de una herencia inserta en la comunidad mapuche de Reñico Grande y dejada tras la muerte de Celindo Cayupán Catrinao.

Aseguran que el abogado no ha considerado en ningún momento la calidad de tierra indígena protegida por ley.

Julio Cayupán dijo que Francisca Huenchuñir es la esposa del fallecido y posee todos los derechos derivados de la muerte de su esposo y en particular de la tierra, según el régimen legal matrimonial sin separación de bienes.

En el recurso de protección, el comunero mapuche de Reñico Grande cita presiones que ejercerían el abogado Manuel Calderón y el juez partidor Luis Monge del juzgado de letras de Traiguén.

Los integrantes de la comunidad de Reñico Grande, invocan la vigencia del convenio 169 de la OIT, ya que no se habría considerado en ningún momento la calidad de tierra indígena que protege la especie.

El recurso de protección ahora deberá ser evaluado por los ministros de la Corte de Apelaciones de Temuco para declarar su admisión a trámite si la situación así lo amerita.

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lunes, 25 de enero de 2010

indigena chile: Corte de Apelaciones de Temuco acoge recurso de protección a favor de comunidades mapuche

Corte de Apelaciones de Temuco acoge recurso de protección a favor de comunidades mapuche, aplicando el Convenio 169 de la OIT

Acoge Recurso de Protección presentado por  Comunidad Palguín Bajo y Comunidad Antonio Huenuñanco, en contra de Comisión Regional de Medio Ambiente,  por Resolución Exenta 242 que calificó favorablemente  el proyecto "Piscicultura Palguín

Sentencia de la Corte de Apelaciones de Temuco, del 21 de enero de 2010.
La Corte establece que:

-"Existe un imperativo para los Gobiernos de consultar a los interesados mediante procedimientos adecuados cada vez que se prevean – en este caso – medidas administrativas susceptibles de afectarles directamente."

La Corte de Apelaciones de Temuco, señala que citar el Decreto 124 emitido por el Ministerio Secreatria General de la Presidencia como fundamento para incumplir el Convenio 169 no tiene asidero alguno. "En virtud de lo dispuesto en artículo 27 de la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados una parte no puede invocar disposiciones de derecho interno como justificación del incumplimiento de un tratado. "

"La autoridad no se ha ceñido a la legislación vigente que son las normas autoejecutables del Convenio – indicado – en cuanto debió llamar a la consulta respectiva en los términos que señala el Convenio y no a simples actos denominados de sociabilización


Texto completo de la sentencia aqui

http://www.politicaspublicas.net/panel/jp/456-sentencia-palguin.html

 

www.politicaspublicas.net

http://twitter.com/ceppdi

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martes, 12 de enero de 2010

INDIGENA CHILE: Comunidad mapuche interpone denuncia para desalojar tierras de Luchsinger ocupadas por otros comuneros

Comunidad mapuche interpone denuncia para desalojar tierras de Luchsinger ocupadas por otros comuneros

Publicado por Christian Leal • La información es de Hugo Oviedo • 38 visitas

Una denuncia ante la Policía de Investigaciones de Temuco realizaron miembros de la comunidad Juan Catrilaf 2, con el objetivo de resguardar el fundo Santa Margarita y que se desaloje el fundo San Miguel, ocupado por otros comuneros.

Esto, luego de los hechos de violencia registrados entre comuneros mapuche por los ex predios del agricultor Jorge Luchsinger y que el gobernador de Cautín, Cristian Dulansky, haya calificado como un conflicto entre privados.

Según José Catrilao, werkén de la Juan Catrilaf 2, que reúne a más de 100 familias con aplicabilidad en la Conadi desde el año 2002, las comunidades aledañas nunca hicieron pública su demanda por estas tierras.

Catrilao indicó además que sólo entre enero y julio del año 2009 estos comuneros ingresaron sus carpetas en la corporación indígena, mientras la Catrilaf 2 viene luchando por estas tierras hace años.

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sábado, 9 de enero de 2010

INDIGENA CHILE: Pérez Yoma destaca centro mapuche como ejemplo del compromiso del Gobierno con pueblos originarios

Pérez Yoma destaca centro mapuche como ejemplo del compromiso del Gobierno con pueblos originarios

Hoy viernes se colocó la primera piedra del Centro de Innovación y Emprendimiento Mapuche, en el sector Makewe, en Padre de Las Casas.

por UPI - 08/01/2010 - 19:19

El ministro del Interior, Edmundo Pérez Yoma, presidió este viernes la ceremonia en que se colocó la primera piedra del Centro de Innovación y Emprendimiento Mapuche, en el sector Makewe, en Padre de Las Casas, resaltándolo como un ejemplo del compromiso del Gobierno con pueblos originarios.

A juicio del jefe de gabinete, mucho más importante que la inversión material -más de 750 millones de pesos- que significó la iniciativa, es "el espí­ritu de diálogo y de trabajo conjunto" que hizo realidad el proyecto.

"Nada de esto habrí­a sido posible sin voluntad de diálogo y cooperación. Hace tres años, parecí­a que aquí­ habí­a un conflicto entre la comunidad y el Estado. Sin embargo, se abrieron las ví­as de diálogo que dieron origen al Plan de Desarrollo del área Makewe, firmado entre las 22 comunidades y el Gobierno regional y bajo el cual se ha llevado a cabo la construcción de obras de vialidad, educación y agricultura", explicó.

El proyecto contempla una unidad de transferencia tecnológica, una unidad de formación y negocios, un salón multipropósito, una sala de videoconferencia, una sala de reuniones y una sala de difusión y vitrina comercial, además del desarrollo de proyectos productivos con empresas y comunidades, y un programa de alfabetización informacional para la competitividad y el emprendimiento en contextos rurales e indí­genas.

"Los gobiernos de la Concertación han impulsado el reconocimiento de los pueblos originarios y de las múltiples culturas que pueblan nuestro territorio. Prueba de esto es el Pacto Reconocer con el que la Presidenta Bachelet ha querido potenciar el valor de nuestra multiculturalidad de nuestro paí­s", sostuvo.

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martes, 29 de diciembre de 2009

Corte revoca libertad de líder de la Coordinadora Arauco Malleco

Corte revoca libertad de líder de la Coordinadora Arauco Malleco

  • Marco Millanao está formalizado por dos atentados incendiarios registrados en agosto del 2009 en el sector de Lleu Lleu.

La segunda sala de la Corte de Apelaciones de Concepción revocó la libertad que había decretado el Tribunal de Garantía de Cañete, el pasado 18 de diciembre, en contra de Marco Millanao, líder de la Coordinadora Arauco Malleco por su participación en dos atentados

El hombre fue formalizado junto a Juan Carlos Millanao por el delito de incendio terrorista y asociación ilícita. La fiscalía, en un inicio, no pudo acreditar la participación de ambos en la quema de una cabaña de veraneo y un camión grúa, por lo que el Juzgado determinó la revocación de la cautelar de prisión preventiva.

Ante ello, el Ministerio Público apeló, siendo acogida su tesis por el tribunal de alzada que consideró que existen antecedentes suficientes para presumir la participación de ambos imputados en los hechos que se les acusa Debido a ello emitió, durante esta jornada, una orden de detención en contra de Juan Carlos Millanao, con domicilio en la comunidad Pascual Coña, para que sea derivado hasta el recinto penitenciario de Lebu.

Marco Millanao, en tanto, permanece en la cárcel de Temuco por la eventual responsabilidad que posee en un atentado ocurrido la madrugada del 28 de julio en contra de tres camiones y un bus de la empresa Tur Bus que circulaba en el by pass de Temuco.

Millanao ha sido formalizado previamente en tres oportunidades por su vinculación en ataques incendiarios registrados el 12 de abril, el 30 de mayo del 2009 y el atentado registrado en contra de un campamento de forestal Mininco en la localidad de Ranquilhue el año 2005.

El comunero registra salidas al extranjero hacía países como Colombia, Ecuador y Venezuela, por lo que la Fiscalía además investiga la posibilidad de haber recibido instrucción paramilitar en las Farc.

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sábado, 26 de diciembre de 2009

SEBASTIAN PIÑERA NO ELUDIRA LOS PROBLEMAS Y COMPROMISOS CON EL PUEBLO INDIGENA

UN GRAN DESAFIO  PARA EL PROXIMO GOBIERNO

Posteado en emol: Conflicto entre comunidades indígenas

 

RODRIGO GONZALEZ FERNANDEZ: PIÑERA ES EL CANDIDATO MAS PREPARADO PARA ABORDAR EL TEMA INDIGENA
Sebastián Piñera: muy preocupado de los pueblos indigenas, unico que ha elaborado propuestas y compromisos

 

El próximo gobierno va a tener que suplir las grandes carencias de los gobiernos de la concertación en materia de pueblos indígenas

En el caso de Frei, el eludir los deberes estatales en materia de derechos humanos invalida el discurso democrático y confirma las peores aprehensiones sobre lo que seria su conducta en un eventual gobierno: no se obliga, ni se compromete con asuntos tan elementales como el Convenio 169 de la OIT o las recomendaciones del Relator ONU. Una omisión de obligaciones que contará con la complicidad tácita de la candidatura de izquierda de Jorge Arrate, si acepta esos  "12 compromisos" y sus silencios.

¿Qué democratización y avance social se está negociando? ¿Una democracia sin los derechos de los pueblos indígenas? ¿En  un estado que elude deberes internacionales respecto a derechos políticos,  sociales, económicos, culturales de todos los pueblos que conforman este país? ¿Ese es el legado final de 20 años de gobiernos de la transición? Eso es lo que se pregunta las Naciones Unidas.

Piñera no eludirá los problemas y compromisos en materia Indígenas y ya lo ha dicho. En reiteradas oportunidades.

más información y comentarios, pincha aquí
 
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La omisión de los derechos indígenas en los '12 compromisos' de Frei

La omisión de los derechos indígenas en los '12 compromisos' de Frei

frei-12-no-compromisosEl día 20 de diciembre de 2009, se han conocido los "12 compromisos por la democratización y el avance social de Chile" con que la candidatura presidencial de Eduardo Frei pretende captar los votos progresistas que necesita en el balotage del 17 de enero del 2010.

Entre los "12 compromisos" hay algunas ideas valorables, sin embargo no hay compromiso específico y claro  respecto a los derechos de los pueblos indígenas. Sólo se hace, al pasar,  una mención ambigua al Convenio 169 de la OIT y a una plurinacionalidad vaciada de derechos.  Ni una palabra respecto a implementar las recomendaciones del Relator ONU, James Anaya. Ni un compromiso sobre recomendaciones de comités de Tratados, menos aun, respecto a la Declaración Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.  Similares omisiones se constatan en la candidatura de Sebastián Piñera.

Desde la perspectiva de los derechos de los pueblos indígenas, con esas omisiones, y en pleno Bicentenario, no estamos ante una propuesta seria de democratización, ni avance social. Al contrario, al eludirse elementales obligaciones de Estado, respecto a derechos,  estamos ante un alarmante retroceso, y ante la crónica de un conflicto anunciado.

¿Será posible corregir rumbos?

ELUDIENDO DEBERES DE ESTADO

En los "12 Compromisos " no se dice ni una sola palabra acerca de las obligaciones adquiridas por el estado ante el Consejo de Derechos Humanos en el Examen Periódico Universal; no hay ni un solo compromiso de implementar las recomendaciones de los Comités de Tratados de derechos humanos; se omiten las recomendaciones del Relator de Naciones Unidas James Anaya. Todos esos instrumentos dedican puntos específicos y elementales respecto a los derechos de los pueblos indígenas  (ver documentos relacionados).

El documento de los "12 Compromisos" sólo  incluye un débil  "compromiso" respecto a los derechos humanos. sin embargo, se persiste en un concepto reduccionista de derechos humanos.

Se eluden las recomendaciones de los Comités de Tratados  y del Examen Periódico Universal y se ignora el intenso calendario de exámenes internacionales que el próximo gobierno  enfrentará en relación a los deberes estatales de implementación de tratados de derechos humanos.

 

ESTADO DE DERECHO Y OBLIGACIONES DE DERECHOS HUMANOS ¿ELITES DEMOCRATICAS?

 

Cumplir las recomendaciones de los Comités de Tratados  es la base mínima de cualquier programa de gobierno que diga respetar el estado de derecho. Sin embargo, tanto Frei como su contendor, Sebastián Piñera, eluden una y otra vez las obligaciones del Estado respecto a los derechos humanos , en general, y de los pueblos indígenas, en particular.

¿Tanto cuesta a las elites comprometerse a implementar el Convenio 169 y las elementales recomendaciones de los órganos de derechos humanos? ¿ A tanto llega la miopía que, hasta en su agonia, la Concertación esquiva los derechos de los pueblos indígenas?

En el caso de  Piñera, eludir los deberes en materia de derechos humanos  forma parte del ADN de su sector, algo que debiera preocupar a quienes quieren obtener para la derecha liberal carta de ciudadanía democrática, y más aun para quienes aspiran a asumir la jefatura de un estado miembro del Consejo de Derechos Humanos.

En el caso de Frei, el eludir los deberes estatales en materia de derechos humanos invalida el discurso democrático y confirma las peores aprehensiones sobre lo que seria su conducta en un eventual gobierno: no se obliga, ni se compromete con asuntos tan elementales como el Convenio 169 de la OIT o las recomendaciones del Relator ONU. Una omisión de obligaciones que contará con la complicidad tácita de la candidatura de izquierda de Jorge Arrate, si acepta esos  "12 compromisos" y sus silencios.

¿Qué democratización y avance social se está negociando? ¿Una democracia sin los derechos de los pueblos indígenas? ¿En  un estado que elude deberes internacionales respecto a derechos políticos,  sociales, económicos, culturales de todos los pueblos que conforman este país? ¿Ese es el legado final de 20 años de gobiernos de la transición?

 

EL SELLO DEL BICENTENARIO: LA CUESTION INDIGENA. Chile Intimo 2010.

 

Al parecer las dirigencias políticas chilenas – de izquierda, centro y derecha- ignoran los antecedentes de la Encuesta Bicentenario 2009, que realiza la Universidad Católica y Adimark, y que muestra que el principal conflicto social que marcará el sello del Bicentenario es el que confronta al estado y al pueblo mapuche. Al menos asi lo piensa el 70 % de los encuestados por PUC-Adimark.

Asi, frente al mayor conflicto social de la época, las candidaturas del 2010 no tienen propuestas a la altura. Y las futuras autoridades -cualquiera que sean-  al eludir   un compromiso claro y firme de implementar el Convenio 169 de la OIT y las recomendaciones d elos órganos de derechos humanos, se privan a si mismas de lo que es quiza el único puente de entendimiento  entre las partes para una gobernabilidad democrática de los conflictos y una agenda constructiva.

Las elites del 2010 imitan a sus pares del 1910. Asi como el sello del Centenario del 1910 fue la "cuestión social" con su saga de masacres y ensayistas  cuyos ecos marcaron al siglo XX, el "Chile Intimo" del Bicentenario tiene ya su conflicto emblemático – "la cuestión indígena" - . Sin embargo, al igual que en el 1910, las elites no ven ni escuchan, carecen de visión de país plural, y son incapaces de mirar el largo plazo.

La omisión de los derechos de los pueblos indígenas, por ambas candidaturas, el eludir el cumplimiento de deberes estatales elementales respecto a tratados de derechos humanos y el Convenio 169,  no solo  revela un profundo  déficit democrático : es la crónica de un conflicto  anunciado.

Aun es tiempo de corregir.


 

Centro de Políticas Públicas

20 de diciembre 2009

 

DOCUMENTOS RELACIONADOS

- El Gobierno del Bicentenario y las obligaciones del estado respecto a los derechos de los pueblos indígenas

- Evaluación de los programas presidenciales de acuerdo a estándares de derechos de los pueblos indígenas

- "12 compromisos por la democratización y el avance social de Chile" (E. Frei)

 

 


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